Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. «Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение…» - ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату. Там он обратился к Аллаху с мольбой, чтобы Он забрал его душу и тем самым избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым (алимам), расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: «Все. Что можно выразить в словах, - не есть суфизм».
читать дальшеСуфизм возник в конце VIII века н. э. как течение в «народном исламе», а окончательно сформировался только к X-XI векам, став одним из влиятельных теолого-философских учений. Большинство исследователей полагают, что слово «суфизм» (правильно - тасаввуф) происходит от арабского «суф» (шерсть), потому что шерстяное рубище традиционно было одеждой аскетов. Сами же суфии были склонны толковать это название как производное от «сафа» (чистота), подразумевая духовное совершенство аскетов, очистившихся от грехов. Есть также версия, что слово «суфий» происходит от греческого «софия» - мудрость.
Истинная сущность суфизма открывается по милости Всевышнего только тем, кто ищет и прилагает усилия, чтобы через специальную духовную практику познать суфизм изнутри. Но заниматься психотехникой суфийской духовной практики следует только под руководством опытного мастера – учителя, строго соблюдая все его наставления.
Поэтому не следует думать, что написанное в книгах – это суфизм. Кто хочет познать сущность суфизма изнутри, тот найдет себе учителя – суфийского шейха и станет ищущим на Пути этого Великого учения.
Коль скоро искатель Пути нашел своего мастера и стал повиноваться ему, он не должен подвергать сомнению его распоряжения, ибо мастеру ведомы тайны, которые ученик понять не в состоянии. Поэтому, если действия мастера не по нраву ученику, последний должен не подвергать их сомнению, а сохранять веру в то, что мастер знает лучше. По той же причине ученику непозволительно испытывать мастера, ибо это подтачивает духовную преданность ученика, что в конце концов ведет к разрыву с мастером. Продвигающемуся по Пути следует остерегаться опасности неумышленно отгородиться от внутреннего внимания мастера.
Самое главное заключается в том, что суфийская практика очищает, оздоравливает, укрепляет, гармонизирует и готовит наш дух, а также основу нашего бытия – душу к духовному существованию после отделения от материального тела. Высшая же цель суфизма – постижение Всевышнего и познание Истины.
Момент переживания истины описан во всех мистических традициях. В суфизме он уподобляется ослеплению, ассоциируется с огнем, пламенем, любовной страстью. Истина постигается в момент внезапного озарения. Но несмотря на внезапность прихода момента истины, подчеркивается необходимость подготовки к этому состоянию. Для этого существует «путь» - тарика – овладевание комплексом специальных знаний, аскетическая практика и психофизические упражнения, подводящие идущего к порогу богопознания.
Мистическая интуиция суфия направлена практически исключительно на самонаблюдение: «О те, кто взыскует Бога! Нет нужды искать его, Бог – это вы!» Для постижения истинного «Я» следует отречься от «Я» феноменального: страсти, предрассудки, укоренившиеся обычаи и нравы, установки официальной религиозной доктрины – все это должно быть отброшено. Тогда в глубине, в самой сердцевине своей сущности, человек увидит Бога.
Я сбросил самого себя
Как змея сбрасывает кожу.
Я заглянул в свою суть и…
О, я стал Им!
Суфий – это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, какие они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и, соответственно, его понимание Истины бессознательно искажается.
В начале Пути суфий всецело посвящает себя служению людям. К какой бы расе ни принадлежали они, каких бы религиозных убеждений не придерживались и каковы бы ни были их обычаи, суфий относится к ним с нежностью и добротой, ибо считает, что поклонение Богу состоит именно в служении другим, а не в том, чтобы стоять на молитве или читать наизусть Священное Писание.
Суфий, достигший более высокого уровня, питает любовь ко всем Божьим созданиям, стремясь не нанести вреда ни одному их них. На этом этапе суфий провозглашает: «Не порань муравья, пытающегося утащить зернышко, ибо у него есть душа, а любая душа божественна! И не досаждай сильно комарам, ибо через каждое, даже крохотное сердце пролегает путь к Богу».
Еще на более высоком уровне суфий переполняется любовью ко всему сущему, ибо куда ни кинет взгляд – во всем он видит только лик Всевышнего. На этом этапе суфий провозглашает: «Я счастлив в этом мире, ибо весь мир наполнен Его любовью. Я люблю все в этом мире, ибо все принадлежит Ему».
Таким образом, главная идея суфизма в том, чтобы стать рабом любви. Это – единственная цель, и именно этому посвящена жизнь тех, кто обладает сердцем.
Вот некоторые плоды, которые приносит принцип служения людям:
Суфий постигает на практике, что такое «рыцарство», «самопожертвование», и «забвение своего Я». Мало-помалу это становится неотъемлемой частью его поведения. Служа людям, суфий помогает им обрести радость, и это само по себе является сутью гуманизма – неотъемлемой чертой суфийского характера.
Служение людям – это способ угодить Богу, и является формой поклонения Ему. Поклонение Богу не имеет ничего общего с рубищем и четками. Оно выражается в служении людям.
Служение людям уменьшает замкнутость суфия на самом себе и его эгоцентричность, способствуя продвижению по Пути.
Тот, кто, смиряясь, повергает себя во прах, -
Возвышается до освобождения;
Семя, посаженное глубоко в почву,
Пускает ростки и поднимается над землей.
Покуда ты привязан к миру,
Ты не сумеешь отправиться к цели.
Только разломав скорлупу яйца,
Птенец может выйти на свет.
Дж. Нурбахи
Суфии, за исключением нескольких братств, отличаются значительной веротерпимостью. Для них главное – не догма, а свободный поиск истины. В одном из своих стихотворений известный персидский поэт-мистик Джалал ад-дин Руми рассказывает, как он искал Бога на кресте в христианской церкви, в индуистском храме, в буддийском монастыре и в Мекке, но нигде не нашел его. Но стоило ему заглянуть в свое сердце, как он обрел Бога, живущего там.
читать дальшеСуфизм возник в конце VIII века н. э. как течение в «народном исламе», а окончательно сформировался только к X-XI векам, став одним из влиятельных теолого-философских учений. Большинство исследователей полагают, что слово «суфизм» (правильно - тасаввуф) происходит от арабского «суф» (шерсть), потому что шерстяное рубище традиционно было одеждой аскетов. Сами же суфии были склонны толковать это название как производное от «сафа» (чистота), подразумевая духовное совершенство аскетов, очистившихся от грехов. Есть также версия, что слово «суфий» происходит от греческого «софия» - мудрость.
Истинная сущность суфизма открывается по милости Всевышнего только тем, кто ищет и прилагает усилия, чтобы через специальную духовную практику познать суфизм изнутри. Но заниматься психотехникой суфийской духовной практики следует только под руководством опытного мастера – учителя, строго соблюдая все его наставления.
Поэтому не следует думать, что написанное в книгах – это суфизм. Кто хочет познать сущность суфизма изнутри, тот найдет себе учителя – суфийского шейха и станет ищущим на Пути этого Великого учения.
Коль скоро искатель Пути нашел своего мастера и стал повиноваться ему, он не должен подвергать сомнению его распоряжения, ибо мастеру ведомы тайны, которые ученик понять не в состоянии. Поэтому, если действия мастера не по нраву ученику, последний должен не подвергать их сомнению, а сохранять веру в то, что мастер знает лучше. По той же причине ученику непозволительно испытывать мастера, ибо это подтачивает духовную преданность ученика, что в конце концов ведет к разрыву с мастером. Продвигающемуся по Пути следует остерегаться опасности неумышленно отгородиться от внутреннего внимания мастера.
Самое главное заключается в том, что суфийская практика очищает, оздоравливает, укрепляет, гармонизирует и готовит наш дух, а также основу нашего бытия – душу к духовному существованию после отделения от материального тела. Высшая же цель суфизма – постижение Всевышнего и познание Истины.
Момент переживания истины описан во всех мистических традициях. В суфизме он уподобляется ослеплению, ассоциируется с огнем, пламенем, любовной страстью. Истина постигается в момент внезапного озарения. Но несмотря на внезапность прихода момента истины, подчеркивается необходимость подготовки к этому состоянию. Для этого существует «путь» - тарика – овладевание комплексом специальных знаний, аскетическая практика и психофизические упражнения, подводящие идущего к порогу богопознания.
Мистическая интуиция суфия направлена практически исключительно на самонаблюдение: «О те, кто взыскует Бога! Нет нужды искать его, Бог – это вы!» Для постижения истинного «Я» следует отречься от «Я» феноменального: страсти, предрассудки, укоренившиеся обычаи и нравы, установки официальной религиозной доктрины – все это должно быть отброшено. Тогда в глубине, в самой сердцевине своей сущности, человек увидит Бога.
Я сбросил самого себя
Как змея сбрасывает кожу.
Я заглянул в свою суть и…
О, я стал Им!
Суфий – это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, какие они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и, соответственно, его понимание Истины бессознательно искажается.
В начале Пути суфий всецело посвящает себя служению людям. К какой бы расе ни принадлежали они, каких бы религиозных убеждений не придерживались и каковы бы ни были их обычаи, суфий относится к ним с нежностью и добротой, ибо считает, что поклонение Богу состоит именно в служении другим, а не в том, чтобы стоять на молитве или читать наизусть Священное Писание.
Суфий, достигший более высокого уровня, питает любовь ко всем Божьим созданиям, стремясь не нанести вреда ни одному их них. На этом этапе суфий провозглашает: «Не порань муравья, пытающегося утащить зернышко, ибо у него есть душа, а любая душа божественна! И не досаждай сильно комарам, ибо через каждое, даже крохотное сердце пролегает путь к Богу».
Еще на более высоком уровне суфий переполняется любовью ко всему сущему, ибо куда ни кинет взгляд – во всем он видит только лик Всевышнего. На этом этапе суфий провозглашает: «Я счастлив в этом мире, ибо весь мир наполнен Его любовью. Я люблю все в этом мире, ибо все принадлежит Ему».
Таким образом, главная идея суфизма в том, чтобы стать рабом любви. Это – единственная цель, и именно этому посвящена жизнь тех, кто обладает сердцем.
Вот некоторые плоды, которые приносит принцип служения людям:
Суфий постигает на практике, что такое «рыцарство», «самопожертвование», и «забвение своего Я». Мало-помалу это становится неотъемлемой частью его поведения. Служа людям, суфий помогает им обрести радость, и это само по себе является сутью гуманизма – неотъемлемой чертой суфийского характера.
Служение людям – это способ угодить Богу, и является формой поклонения Ему. Поклонение Богу не имеет ничего общего с рубищем и четками. Оно выражается в служении людям.
Служение людям уменьшает замкнутость суфия на самом себе и его эгоцентричность, способствуя продвижению по Пути.
Тот, кто, смиряясь, повергает себя во прах, -
Возвышается до освобождения;
Семя, посаженное глубоко в почву,
Пускает ростки и поднимается над землей.
Покуда ты привязан к миру,
Ты не сумеешь отправиться к цели.
Только разломав скорлупу яйца,
Птенец может выйти на свет.
Дж. Нурбахи
Суфии, за исключением нескольких братств, отличаются значительной веротерпимостью. Для них главное – не догма, а свободный поиск истины. В одном из своих стихотворений известный персидский поэт-мистик Джалал ад-дин Руми рассказывает, как он искал Бога на кресте в христианской церкви, в индуистском храме, в буддийском монастыре и в Мекке, но нигде не нашел его. Но стоило ему заглянуть в свое сердце, как он обрел Бога, живущего там.